本メルマガの最後は、いつもこの言葉で結んでいます。「最後まで田巻の修業にお付き合いいただきありがとうございました」。

この場合の「しゅぎょう」は、「修業」という文字を使っています。しかし、もう一つ、「修行」と書く「しゅぎょう」もあります。

田巻は、この違いをこのように使い分けています。

「修業」は、技芸・学問などを習い、身に付けること。

「修行」は、悟りを求めて仏の教えを実践すること。

いわゆる、一般か仏道かの違いで使い分けていました。もちろん、辞書にもそのように書いてあるので、間違いないのですが・・・

先日、少し考えを変えることがありました。先週、秘書サービス接遇教育学会で上京しました。毎年、研究大会の記念講演があるのですが、今年のテーマは、「禅」。

曹洞宗総合研究センターの宇野　全智氏による講演で、タイトルは、「自己との『対話』、他者との『対話』で人間力を深めるために～『禅』の教えと実践から学ぶ、対話の意味と価値～」

「禅」という言葉からイメージするのは、黙々と坐禅を組む孤高の姿。

宇野氏いわく、「修業」は、何かを上達する、スキルアップすることであり、「修行」は、行いを修めること。それは滝に打たれるなどの厳しいものではなく、日常生活の行いの中にあると言います。

普段の生活の中で、相手に気配りをする。例えば、食事で相手に取り分けたり、お手洗いを、後で使う人のために綺麗にしたり、洗面のときに水を流しっぱなしにしないなど。日々の行いが「修行」であると。

そして、何のために修行をするのか・・・

宇野氏の答えは、「あの人は素敵な人だなと思われる自分になるため」

仏道の悟りは、日常とはかけ離れたところにあると思い込んでいましたが、実は、身近なところにこそ、学びがあるのだと感じました。私たちの人生には、「修業」と「修行」どちらも必要なのですね。

さて、古来、禅僧は師弟間で言葉を駆使した「対話」を実践してきたと言います。また、お釈迦様は一人ひとりの弟子とカウンセリングのように対話を繰り返し、教えを導いてきました。

ここ1ヶ月程の間に、学生たちの行動に指導しなければならないことが発生しました。メールのやりとりだけでは伝わらないことが多いものです。後期授業が始まったら、数人と対話しなければならない・・・そう思っています。

それもまた、田巻にとっては「修行」です。

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